Первый и второй этапы восьмеричного пути Патанжали известны как яма и нияма.

Появление моральных ценностей имеет два основных объяснения. Религиозные деятели заявляют, что Бог просто заповедал людям нормы поведения. Социологи же утверждают, что, поскольку в разных культурах нравственные законы кардинально отличаются, то следует считать, что они обусловлены выгодой для общества. Никакому племени, например, никак не выгодно, чтобы его члены воровали друг у друга или убивали один другого. Так и возникают законы, направленные против воровства и убийства — по крайней мере, в племенной «семье». Это считается единственным веским и убедительным аргументом против подобных преступлений.

Необходимость со стороны Бога предписывать, или заповедовать, людям определенные нормы поведения предполагает, что свойственные человеку склонности ведут его в совершенно ином направлении. А то, что основу этих норм составляет воля Бога, а не удовольствие человека, предполагает также, что человек попал в тиски божественного соизволения и закрепощения у Господа, безразличного, а, может быть, и враждебного к нашим чувствам. (Иначе почему большей части человечества так трудно соблюдать Его заповеди?)

Однако учения йоги раскрывают гораздо более приемлемую основу «заповедей» писаний. Они основаны на принципиальных реалиях человеческой природы и призваны лишь помочь человеку проявить эту природу.

Что же касается объяснения социологов, то учения йоги указывают на универсальные моральные принципы, которые никак не зависят от внутриплеменных соглашений и условностей. Общество может прекратить соблюдение каких-то из этих принципов, но известно, что целые общества страдали из-за несоответствия своих нравственных норм естественным законам.

Основные моральные принципы йоги перечисляются в «Йога сутрах» Патанджали и делятся в них на две категории: яму (ограничивающую действия) и нияму (предписывающую действия). Каждая категория включает пять правил, или норм, что в целом составляет десять правил (подобно «десяти заповедям» Библии). Необходимость таких норм очевидна: человеку не легко осознать законы, управляющие его природой, разве лишь после многочисленных и мучительных проб и ошибок (и нередко слишком поздно). Последствия многих действий, кажущихся ему естественными лишь потому, что не заставляют себя ждать, на самом деле разрушительны для него — последствия пьянства, например, или (на психологическим уровне) раздражительности.

Человек отнюдь не становится свободным, без разбора потворствуя любым своим желаниям. Он может сказать: «Сколько хочу, столько и пью, и никто не имеет права запрещать мне». С точки зрения социологии он прав, но это никак не назовешь проявлением подлинной свободы. В лучшем случае это злоупотребление свободой, что подтверждается психологической зависимостью, возникающей при длительном пьянстве. Только понимая и соблюдая законы, управляющие организмом, можно достичь истинной свободы. Универсальные нравственные принципы в действительности суть вехи на пути к истинной, долговечной свободе.

Назначение правил ямы и ниямы состоит в том, чтобы служить руководящими указаниями для всех, но особое значение они имеют для стремящихся к духовному продвижению.

Яма состоит из пяти (запрещающих) правил:
1) Ненасилие Ахимса
2) Правдивость Сатья
3) Нестяжание Астея
4) Не подверженность чувствам Брахмачарья
5) Нежадность Апариграха

Интересно, что в определении всех этих добродетелей наличествует отрицательная частица. А дело в том, что, расставаясь со своими заблуждениями, мы просто не можем не стать доброжелательными и правдивыми, не можем не начать уважать чужую собственность и т.д., поскольку наша природа заключается лишь в положительных качествах. Мы поступаем иначе не потому, что для нас это естественно, а только потому, что вошли в противоестественное состояние эгоистической дисгармонии.

Нияма включает следующие пять (предписывающих) правил:

1. Чистота Сауша
2. Довольство Сантоша
3.Самоограничение Тапасья
4. Самоизучение Свадхьяя
5. Преданное предоставление себя милости Всевышнего Господа Ишвара Пранидана

Третий этап восьмеричного пути известен как асана, что означает «поза». Некоторые писатели пытались показать, что Патанджали говорит здесь о необходимости практики асан для подготовки к медитации. Но Патанджали говорит не о практиках, а о различных этапах духовного развития. Поэтому под асанами здесь имеется в виду не набор конкретных поз, а лишь способность держать тело в неподвижности как необходимое условие для глубокой медитации. вы можете принять любое удобное для вас положение при условии, что будете держать позвоночник строго вертикально, а тело в расслаблении.

Признаком совершенства в асане считается способность спокойно просидеть в течение трех часов, не двинув ни единым мускулом. Многие люди долгие годы медитируют без каких-либо заметных результатов просто потому, что никогда не приучали свое тело к неподвижному сидению. Без овладения своим телом невозможно развить высшие восприятия, которые столь тонки´, что расцветают лишь в совершенном покое.

Конечно, полезно выполнить перед медитацией несколько асан. Они помогают в развитии асаны, или твердой осанки. Часто, однако, начинающие ошибочно полагают, будто прежде чем вообще пытаться медитировать, необходимо сначала усовершенствоваться в практике йогических асан. Это совершенно неверно. Для того, чтобы научиться медитации, в асанах нет абсолютно никакой необходимости — они лишь подспорье в медитации, правда очень важное.

Четвертым этапом пути Патанджали является пранаяма. Многие писатели, опять-таки ошибочно полагая, будто Патанджали говорил о практиках, а не о различных стадиях духовного развития, утверждают, что здесь он имеет в виду дыхательные упражнения. Даже как духовная практика пранаяма имеет лишь второстепенную связь с дыханием. Ошибка (хотя и весьма частая) — отождествлять это слово лишь с контролем над дыханием. «Прана» действительно означает «дыхание», но лишь постольку, поскольку дыхание тесно связано с причинным и обусловливающим потоком энергии в организме. Слово «прана» означает, главным образом, саму энергию, а «пранаяма», следовательно, означает «контроль над энергией». И часто такой контроль осуществляется с помощью дыхательных упражнений, поэтому эти упражнения тоже называют пранаямами.

Патанджали имеет в виду контроль над энергией, который достигается с помощью различных техник, но не сами техники. У него это слово означает то состояние, в котором приведенная в гармонию энергия изменяет направление своего потока в теле и течет уже не к внешним чувствам, а вовнутрь, к Божественному «Я», заключенному в сердцах всех существ. Лишь когда вся энергия тела направлена к этому «Я», осознанность человека может стать достаточно интенсивной, чтобы проникнуть за покровы наваждения иллюзии и войти в сверхсознание.

На мышление мы тратим ту же энергию, которую используем и на переваривание пищи. Чтобы убедиться в этом, вспомните, как трудно после обильной еды обдумывать сложные проблемы и каким ясным становится ум после поста или голодания. Перенаправляя энергию от тела в мозг, нельзя не обострить свою осознанность и понимание. Направление этой энергии вовнутрь представляет собой первый шаг к божественному созерцанию.

Пятый этап на описываемом Патанджали пути известен как пратьяхара, или обращение ума вовнутрь. Как только энергия перенаправляется к своему источнику в мозге, необходимо обратить вовнутрь и свое сознание, чтобы и мысли не блуждали больше по бесконечным обходным путям неугомонности и наваждения, но целенаправленно фокусировались бы на глубинных тайнах вечносущей души.

Чтобы вдеть нить в игольное ушко, нужно сначала собрать воедино разлохмаченные на ее конце волокна. То же касается и ума: если вы надеетесь войти в узкий туннель, ведущий к божественному пробуждению, необходимо сначала сконцентрировать свои мысли и энергии.

Шестой этап Патанджали известен как дхарана, созерцание, или твердое внутреннее осознание. Воспринимать внутренние духовные реалии — внутренний свет, например, внутренние звуки или глубокие внутренние чувства — можно и до достижения этого этапа, но, лишь достигши его, можно полностью предаться глубокому сосредоточению на этих реалиях.

Седьмой этап известен как дхьяна, медитация, поглощение. При продолжительной концентрации на каком-либо состоянии сознания у человека проявляются соответствующие этому состоянию качества.

При медитации на чувственные удовольствия внутреннее «я» начинает ассоциировать свое счастье с получением этих удовольствий, и человек забывает о вечносущем «Я» как об истинном источнике своих удовольствий. (Если бы что-то материальное действительно могло дать нам счастье, оно стало бы причиной счастья для всех людей. Но то, что это не верно, доказывает, что удовольствие нам приносят не сами вещи, а наши реакции на них.) Опять же, концентрируясь на собственных недостатках, мы лишь закрепляем эти недостатки. (Все время называть себя грешником, как настаивают многие представители ортодоксальных религий, это большая ошибка.

Чтобы стать праведным, следует сосредоточиться на добродетелях.) Поэтому, концентрируясь на внутреннем свете или на других божественных реалиях, которые воспринимает спокойный ум, человек постепенно перенимает качества этих реалий. Ум утрачивает свое отождествление с эго и начинает растворяться в великом океане сознания, частью которого он является.

И восьмой этап восьмеричного пути Патанджали известен как самадхи, единство. Самадхи приходит со способностью растворять сознание своего эго в спокойном, внутреннем свете. Как только власть эго по-настоящему рушится и человек обнаруживает, что он и есть этот свет, ничто уже не препятствует бесконечному расширению его сознания. В глубоком самадхи идущий осознает истинность слов Иисуса: «Я и Отец — одно». Утрачивая иллюзию существования отдельно от океана света, крохотная волна света сама становится безбрежным океаном.

В высших состояниях самадхи идущий способен не только сохранять чувство тождественности с Беспредельным Океаном, но и сознавать малую волну своего эго и действовать через него. Он может говорить, работать, улыбаться и жить во всех отношениях как обычный человек, но уже никогда не утратит внутреннего осознания своей Божественности.

Не следует думать, будто эти состояния иллюзорны. Они суть Реальность, иллюзорна же наша нынешняя ограниченность. Великие йоги многими способами демонстрировали свою вездесущность. Если изучающим это интересно, то им стоит прочесть «Автобиографию йога» Парамхансы Йогананды, где рассказывается о многих таких великих душах и об их опыте в Боге.

Этих тонких состояний духовного раскрытия можно достичь на более низком уровне, в обычном человеческом существовании. Ибо, как высокая гора имеет сходство с небольшим холмиком в том, что склоны обоих венчаются вершиной, так и высочайшие истины имеют практическую связь с повседневной жизнью. Этим, главным образом, и объясняется та польза, которую каждый мыслящий человек может извлечь из изучения философии.