Stacks Image 920

Свами Криянанда



Нияма означает «не ограничение». Это предписания, или «то, что следует делать» на пути йоги. Как и правила ямы, правила ниямы имеют как обычный, так и тонкий смысл.

Нияма

Пять правил Нияма:
1. Чистота Сауша

2. Довольство Сантоша
3.Самоограничение Тапасья
4. Самоизучение Свадхьяя
5. Преданное предоставление себя милости Всевышнего Господа Ишвара Пранидана

Чистота

Под чистотой понимается не только чистота физическая, но и очищение сердца от привязанностей и от бесплодных измышлений мирского ума.

Телесная чистота имеет для йога большое значение. Без физической чистоты невозможно начать реальное овладение собой. Физически нечистый человек вынужден думать о своем теле, что не дает ему воспарить к более возвышенным восприятиям. Тело нечисто не только тогда, когда снаружи к нему прилипает грязь или какие-то посторонние вещества, но и когда внутрь него входит неестественная пища, а ее остатки выводятся из него не полностью.

Сердце человека нечисто, когда оно жаждет чего-то чуждого человеческой природе. То, что лежит у нас под ногами на улице, это не грязь — там правильнее считать это землей. Только попадая в дом, земля считается грязью. Стремление к мирским вещам является признаком внутренней нечистоты не обязательно потому, что вещи не чисты сами по себе (разве можно считать что-либо из сотворенного Богом не священным по сути?), а потому, что истинное и естественное царство души духовно. «Отче», сказал Святой Августин, «Ты создал нас ради Себя Самого, и не успокоятся сердца наши, пока не обретут покоя в Тебе». Природа души велит ей искать реализации в самой себе, в единстве с Высшей Реальностью.

Чистота внешняя и внутренняя, физическая и умственная, является необходимым шагом на пути к свободе от принуждений физической жизни. Патанджали говорит, что из совершенной чистоты рождается сознание свободы от тела, нерасположенность к естественным для него удовольствиям. Кроме того, по его словам, достигший этого состояния больше не желает искать физического удовольствия в других людях и близости на физическом плане. Его любовь становится бескорыстной и духовной. Ведь когда сердце освобождается от внутренних нечистот, человек обретает способность видеть за покровом материи, обнаруживая во всех людях ту же духовную сущность, которая заключена в его собственном «Я». Когда из палат внутреннего сознания человека выметена пыль эгоистических желаний, он видит, что все, чего он желал в этом физическом мире, по сути своей тоже Дух.

Санскритское слово, из значений которого я (как и большинство других писателей) выбрал «нерасположенность» (к удовольствиям своего тела и контакту с телами других), означает также «защищенность». Хотя защищенность от собственного тела и чувство защиты тела от контакта с другими больше относятся к практике, чем к результатам добродетели (в действительности Патанджали имеет в виду плоды чистоты), но она составляет существенный и важный аспект данного предмета. Дело в том, что сознание каждого человека имеет до известной степени уникальные вибрации. Если он без разбора общается со всеми подряд, даже ничего не желая от них, все равно происходит взаимообмен вибрациями, в результате чего индивидуальный жизненный поток может разбавляться. Чужие вибрации, необязательно плохие сами по себе, могут неуловимым образом нарушать собственные вибрации и ход собственного внутреннего развития. Узкий круг общения и стремление даже этот круг ограничить обществом духовных людей может сыграть неоценимую роль в духовном прогрессе. Действительно, на определенных этапах духовного раскрытия, когда чувствительность к влияниям повышена, йоги предпочитают полное одиночество. (Могу поделиться личным опытом: есть у меня в лесу местечко, куда я ухожу, когда хочу убежать от постоянных посягательств на свое время. Меня всегда удивляла внутренняя свобода, которую я ощущаю не только убежав от этих посягательств, но и находясь в месте, где нет вибраций других людей, только мои собственные. Возникает такое ощущение, будто бесчисленные психические нити отвязаны и я свободен для внутреннего полета). Некоторые йоги никогда не одевают чужую одежду, едят только из своей посуды, спят на своей постели и садятся, только подложив предварительно собственную подстилку.

На том же принципе основан широко распространенным в Индии обычай здороваться, соединив собственные ладони, — намаскар (что означает: «Моя душа кланяется твоей»), составляющий общепринятую альтернативу западному рукопожатию.

Мирские люди настаивают на том, что жить следует среди них, быть как можно больше похожим на них и искать Бога (если уж так хочется) в базарной суете и сутолоке. Правда, конечно, что Бог везде и найти Его можно повсюду. Но где бы вы Его не искали, чтобы найти Его, необходимо очистить сердце от всего чуждого вашей собственной духовной природе. Удалившись в спокойное место, где меньше отвлекающих факторов, человек ускорит свой прогресс. Духовный прогресс приходит не столько тогда, когда учишься противостоять миру, столько тогда, когда учишься не зависеть от мира. И хотя препятствия действительно могут способствовать возникновению твердой решимости, без которой реальный рост невозможен, препятствий предостаточно в себе самом, и специально добавлять новые ни к чему. Тот, кто живет в миру ради умножения духовной силы, скорее всего ищет оправдания удовлетворению своих мирских, а не духовных устремлений.

Чистота на всех уровнях помогает освободить ум для парения в бескрайних небесных просторах. Подходите в медитации к Богу с чистым сердцем, отдавая Ему все свои желания. Принципом первостепенной важности чистоту следует считать и в практике хатха-йоги. Этот принцип составляет, пожалуй, суть хатха-йоги, практика которой выводит из организма токсины и другие физические нечистоты, снимает напряжения и устраняет препятствия потоку энергии. Умножению энергии в хатха-йоге уделяется меньше внимания, чем выведению нечистот, не позволяющих человеку иметь совершенную силу и крепкое здоровье, принадлежащие ему по праву духовного рождения.

Довольство

Довольство часто превозносится йогами как величайшая добродетель. У того, кто, намеренно и осознанно пребывая в состоянии удовлетворенности, противостоит тяготению сердца к внешним радостям, постоянно растет внутренняя радость.
Всякое мирское удовлетворение возможно только благодаря способности сердца радоваться. Внешние удовольствия невозможны без внутренней радости. Если, однако, человек испытывает внутреннюю радость и сознает, что источник радости заключен поистине внутри, то он может невинно наслаждаться любыми вещами как отражениями этого внутреннего сознания. Чистота означает, что человек ни в чем не нуждается, сознавая, что он уже является всем. Такое понимание приносит душе высочайшую радость. Душа сознает, что она сама и есть радость.

Но радости не найти, просто ожидая ее прихода, будто, подобно внешним событиям, она прячется где-то за горизонтом будущего. Радость всегда прямо СЕЙЧАС. Божественные состояния (по словам Иисуса) приходят «как тать ночью». Не следует спрашивать в молитве: «Господи, почему ты не дашь мне Свою радость?» Мы должны молиться с радостью, и тогда при каждом выражении радости мы будем обнаруживать у себя открытые каналы к Божественной Радости.

Поэтому не просто говорите отрицательно, что вы не привязаны к этой вещи или к тому человеку. Всегда положительно утверждайте в своем сердце: «Пусть будет, что будет, но в своем сердце я всегда доволен». Такая практика, согласно Патанджали, приводит в конечном итоге к осознанию Божественного Блаженства в каждом атоме мироздания и даже за его пределами.

Йогические асаны выполняйте всегда в состоянии спокойного наслаждения, как будто, делая их, вам хочется улыбаться. Изучив ритм и возможности своего тела, плавно и осторожно ведите его по пути к совершенству. Западной культуре не свойственна мысль о том, что можно добросовестно исполнять свой долг по отношению к себе или к миру, оставаясь при этом внутренне счастливым. Нахмуренный лоб и плотно сжатые губы — вот какой видится мирским умам плата за достижение серьезных целей в жизни. Но куда больше на самом деле можно сделать, получая от работы удовольствие. И в йоге можно продвигаться гораздо быстрее, помня учение великих йогов о довольстве как о величайшей добродетели.

Самоограничение

Жители Запада не испытывают особой любви к понятию тапасьи, или аскетизма. Для них жизнь в довольстве означает изобилие так называемых «хороших» вещей: телевизора, элегантной одежды, вкусной пищи, самого современного автомобиля. Но, как мы уже говорили, все эти вещи лишают человека чувства удовлетворения. Чем больше вещей манит его, тем большую пустоту ощущает он в своем сердце. Необходимо устранить — просто вышвырнуть — из своей жизни соблазны, заманчиво призывающие нас с рекламных щитов, от которых разбегаются глаза у тех, кто еще надеется найти удовлетворение в вещах.

Без определенной твердости сопротивляться этому влекущему вовне потоку невозможно. Дилетанту всегда кажется, что творящий художник, молчаливо сосредоточенный на своей работе, теряет половину радостей жизни. Но художник-то знает, что если и пока он не сможет настроиться для проведения своей энергии, ему не создать творения неувядающей красоты.

Как говорит Патанджали, при таком перенаправлении своих энергий — от внешней материи к своему «Я», — человек развивает дремлющие в нем тонкие силы, или йогические сиддхи. Йоги утверждают, что когда эти силы больше не растрачиваются впустую и не расплескиваются в песок материи, а собираются и направляются в одну точку полностью управляющим собой сознанием, человек вряд ли найдет что-либо невозможное для себя. Говорят, что великие йоги могут создавать и разрушать целые галактики. Нет никаких сомнений в том, что реализация, достигаемая в собственном «Я», намного превосходит все то, что может найти ум, воображающий себя свободным в своем презрении к самоограничению и, не подчинясь никакой дисциплине, бегающий по «извилистым дорожкам» чувственной распущенности.

Всякое действие йога должно быть осознанным. Он должен сидеть, ощущая, что привел свое тело в состояние покоя, а не безвольно валиться на стул. Двигаться, говорить, улыбаться, есть он всегда должен, сознавая, что полностью владеет собой, и ни в коем случая не допуская ощущения, что тело несет его, словно автомобиль, который с неожиданно отказавшими тормозами катится под гору.
Садясь в медитацию, приучайте ум к дисциплине. Не позволяйте ему уносить себя лишь потому, что ему так хочется и он так привык. Первые минуты медитации должны быть такими же глубокими и основательными, как и последние.

Аскетизм, который вовсе не означает угрюмой суровости, в действительности ведет к совершенному внутреннему довольству.

Самоизучение

Свадхьяя переводится обычно просто как «изучение» (писаний, как правило). Но «сва» означает «я», поэтому правильнее переводить это как «изучение себя». Правильное изучение человека состоит не в чтении книг или сборе интеллектуальной информации. Это увлекательнейшее открытие самого себя. Но изучение себя это, опять-таки, больше, чем просто самоанализ и выявление скрытых мотивов. В более глубоком смысле это еще и самоосознание.

Говорят, что разница между настоящим изучением в йоге и школьным изучением заключается в том, что в школе желают получить знания, а в йоге — потерять их. Изучение себя в понимании йоги это искоренение из сердца тех иллюзий и ложных привязанностей, которые не позволяют человеку осознать свою истинную суть как Бесконечного Духа.

Изучение себя начинается с тщательного наблюдения за своими мыслями, чувствами и мотивами. По мере продвижения в этой практике человек открывает главную реальность своего существа, которая находится за пределами мысли, формы и вещества и которую нельзя ни наблюдать, ни анализировать, ни даже точно определить, хотя иногда по присущему ей качеству ее называют РАДОСТЬЮ.
Согласно Патанджали, достижение совершенства в практике свадхьяя дает способность общаться с существами из высших сфер существования и получить от них помощь.

Волны радио и телевизионных программ окружают нас со всех сторон, но мы не можем принимать их, пока не настроим свои радио— и телевизионные приемники на их частоты. Подобным же образом существуют и более высокие существа и более высокие уровни сознания. Но мирской человек, будучи не в состоянии настроить свой ум достаточно тонко для их восприятия, едва ли может помыслить об их существовании. Изучая себя и в результате открывая внутри себя глубокие состояния сознания, человек выходит на тот диапазон частот, где становится возможным общение с великими душами. Желая получать от них помощь, необходимо стать сосудом, способным принимать такую помощь.

Следует также понимать, что в этом-то и состоит более глубокий смысл йогических асан: не только дать человеку здоровое тело, но и подготовить это тело, подобно храму, для общения с Бесконечным Господом и с теми возвышенными существами, что постоянно живут в Его свете.

Преданное предоставление себя милости Всевышнего Господа

Пятое и последнее правило ниямы, преданность Всевышнему Господу (Ишвара пранибхада), может вызвать вопрос: «Если йога основана не на вере, а только на практике, то зачем вообще говорить о Боге?» Но никто не поднимется духовно, не предполагая существования чего-то более высокого, чем его сегодняшнее сознание. Ребенок, упорствуя в том, что ему нечему учиться у старших, рискует навсегда остаться невеждой, а человек, отрицающий все традиции, будет вынужден заново изобретать для себя все, вплоть до колеса. И если в стремлении к высшим реалиям йог называет их словом «Бог», то какие могут быть возражения? Своим ограниченным умом человеку никогда не постичь того, что настолько превосходит его понимание, как абсолютное совершенство, однако также верно и правильно, что ему следует хранить преданность этому идеалу. Без такой преданности нам ни за что не выбраться из мелководья эгоистических ограничений.

Парамханса Йогананда, сказал однажды: «Когда вы найдете Бога, то узнаете, что Он — сознательное Существо, к которому можно обращаться, а не просто абстрактное ментальное состояние». Великие души, общавшиеся с Богом, засвидетельствовали, каждый на своем языке, реальность Бесконечного Духа. Называя Бога собственным «Я» человека, они в то же время говорили, что это истинное «Я» бесконечно больше, чем маленькое тело и личность, которыми мы сейчас ограничиваем себя, как сознание, выраженное в миллиардах существ этого мира, не может быть ограничено их малыми мозгами. Говоря о Боге как о своем собственном «Я» (хотя в действительности так оно и есть), мы скорее умаляем Его до нынешнего уровня своего эгоистического самоосознания, нежели расширяем это осознание до самых дальних пределов Самореализации. Поэтому йоги говорят, что лучше считать Бога чем-то внешним, хотя на самом деле это не так («Царство Божие внутри нас», как сказал Иисус.)

Преданность Всевышнему Существу очень важна для достижения духовного прогресса. Продвинуться без преданности на пути к Богу можно не дальше, чем на трудной дороге этого мира без всякого стремления к цели своего следования. Истинная преданность — это не рабская психология, а просто усилия сердца подняться до сознания, в котором ощущается и познается Божественная Любовь. Как, изучая себя (свадхьяя), человек настраивается на те лучи света, в которых живут высшие существа, и получает возможность общаться с ними.