Хонг Со

Stacks Image 1464

Техника концентрации на дыхании Хонг Со является древней йогической техникой, которая позволяет избавиться от назойливых мыслей и стресса, развивает внимание, концентрацию и способность сохранять спокойствие и уравновешенность в любой ситуации. Правильная концентрация ориентирует мышление на созидательное решение, а не на безысходность проблемы; развивает интуицию.

Практикующие медитацию часто сталкиваются с проблемой блуждающего ума. Часто задают вопрос: Что делать с мыслями? Техника Хонг Со развивает способность к концентрации внимания на одном объекте. Этот навык позволяет не только по-настоящему медитировать, но и быть эффективным на работе или других делах. Когда мысли успокаиваются мы получаем возможность принять наиболее оптимальное решение, чем когда ум беспокоен.

Концентрация на дыхании

Посмотреть видео ролик о концентрации на дыхании


Дыхание сильно связано с сердечной деятельностью и с состоянием ума. Сердце сокращается ритмично, но эта ритмичность меняется в течение жизни и составляет, как правило: 125 ударов в минуту в возрасте одного года, 105 ударов - в два года, 100 - в три года, 97 - в четыре, 92 - в пяти до десяти, 78 - с 10 до 15 лет, 70 - с 15 до 50, 74 - с 50 до 60, 79 - с 60 до 80 лет. Среднее за всю жизнь число составляет около 75 ударов в минуту.

Известно, например, что чем чаще животное дышит, тем меньше оно живет, это также связано и с частотой сердечной деятельности. Сердце мыши бьется с частотой около 500 ударов в минуту, а у слона эта величина - всего 25 ударов в минуту. Черепаха дышит с частотой 4-6 раз в минуту, мышь – 150-200 раз в минуту.

Мы часто наблюдаем (в том числе, и на себе), что волнение, гнев и другие эмоции, вызывающие беспокойство ума, одновременно вызывают и частое сердцебиение и частое дыхание. И наоборот. Часто мы наблюдаем, как взволнованному или разгневанному человеку говорят: Успокойся, вздохни глубоко.

Техника концентрации на дыхании позволяет успокоить дыхание, увеличив паузы между вдохом и выдохом, выдохом и вдохом. Эти остановки дыхания происходят естественно, не следует силой задерживать воздух в легких. Эта техника не является пранаямой (контролем энергии).

Практикуя эту технику постепенно человек начинает осознавать, что его жизнь не идентична с телесными движениями и независима от них, но что ее истинная сущность духовна и бессмертна. С успокоением дыхания приходит способность успокоить сердце и задержать распад тканей.

Сердце перекачивает ежедневно приблизительно 18 тонн крови и не получает отдыха даже и ночью (как это происходит с другими органами). Сердце является наиболее занятым органом в теле.

Техника концентрации на дыхании учит применять метод для отдохновения сердца, таким путем удлиняя жизнь человека и освобождая громадное количество жизненного тока (энергии), который, распределяясь по всему телу, наполняет, оживляет и возобновляет телесные клетки, предохраняя их от распада.

При концентрации на входящем и выходящем потоке, дыхание естественно замедляется, успокаивается усиленная деятельность сердца, легких и диафрагмы. Они становятся спокойными, и их мускулы в продолжительном покое воздерживаются от постоянного движения.

Приостанавливается распад тканей и сердце освобождается от перекачки венозной крови в легкие, которые теперь не расширяются, чтобы набрать больше кислорода – тогда вы больше не дышите. Когда это происходит, распад тканей совершенно приостанавливается, больше не нужно ни новой красной крови, ни кислорода, ни пищи, вы можете существовать только одной космической энергией, которая водит через мозг (продолговатый мозг - Medulla oblongata).

Что такое концентрация


Чтобы добиться концентрации необходимо:
1) освободить умственные и эмоциональные энергии от любых других интересов и вовлечений
2) сфокусировать их на одном внутреннем объекте или уровне осознанности.

Помните те знаки, которые вы, наверно, видели на пересечении автомобильной дороги с железнодорожными путями в городе?

«Остановитесь! Смотрите! Слушайте!»

Вот, это вам теперь и нужно делать.

Остановитесь и прекратите беспокоиться и планировать. Мир по-прежнему будет на своём месте, когда вы выйдете из медитации. Оставьте на этот краткий период всё, как есть.

Смотрите: пристально вглядывайтесь во тьму и за тьму, которую видите в точке между бровями, когда закрываете глаза. Чем более внимательно и с глубоким покоем вы будете смотреть, тем скорее в центре этой тьмы вы увидите островок голубого или фиолетового света, окружённый, может быть, неясным белым колечком. Поначалу свет, скорее всего, будет тусклым, но это начало того, что со временем примет форму духовного ока.

Слушайте! – не только ушами, но всем своим существом. Ощутите себя в резонансе духовной близости с вибрациями внутреннего безмолвия.

Древние греки, которые больше, чем принято считать, соприкасались с восточными учениями, говорили о «музыке сфер». Так они поэтически описывали явление, которое подробно объясняли древнеиндийские мудрецы: звук, исходящий из сердца мироздания, который выносит сознание во внешнее проявление, поддерживает его и, в конце концов, вновь растворяет в Беспредельном Духе. Этот звук представляет собой «Слово» Нового Завета, «Аминь» Книги Откровения. В Индии же этот космический звук получил название АУМ.

Внимательно прислушивайтесь – особенно в правом ухе – к каждому звуку, который слышите. Концентрация на любом внутреннем звуке поможет вам постепенно настроить своё сознание на тонкую Космическую Вибрацию. Духовные звуки обычно слышатся не в левом, а в правом ухе. Если же вы слышите их в левом, то постарайтесь постепенно перенести это восприятие в правое ухо. Объедините восприятие этих звуков с покоем в Христовом центре. Отдайте ум, сердце и тело Беспредельной Вибрации.

Есть разные стадии концентрации: от динамичного направления энергии до совершенной неподвижности восприятия. На высших ступенях концентрация становится такой глубокой, что более не возникает вопроса о ее сохранении, просто практикуется: йоги настолько идентифицируются с объектом своей концентрации, что, в конце концов, йог и Он, также как и акт концентрации, становятся едиными.


Всегда завершайте вашу практику
медитацией.

Мантра Хонг Со

Утверждая жизнь внешне, мы акцентируем проявленный Дух — эго, а не неизменную душу внутри. В постоянных приливах и отливах природы в бесконечных вибрациях непрестанно повторяется основополагающая истина: "Я, проявленное я, есть Он, Непроявленный".

Каждый "вдох" природы, каждое новое утверждение объективной реальности с выдохом предлагается Духу, конечной сути всего сущего. Человеческое дыхание тоже протекает в этой непрерывной мантре. На санскрите эта мантра, общая для всех созданий, звучит как Ахам саха, или, в переложении в мантрические слова силы, как Хонг-Со — "Я есть Он".

Йоги говорят, что на тонком уровне именно так и звучит дыхание: Хонг на вдохе, Со на выдохе. Мысленно повторять Хонг-Со, особенно в ритме с дыханием, значит вновь и вновь утверждать ту истину, что малое человеческое эго едино с Брахмой, беспредельным Духом: "Хонг-Со! Я есть Он! Я есть Он!"

Мысленно произнося на вдохе "Хонг", знайте, что вы утверждаете не своё малое эго — Джона Смита или Мэри Грин, которое уникально среди людей, — а Вселенского Человека, одним из выражений которого являетесь вы.

А мысленно произнося на выдохе "Со", знайте, что приносите это эго бесконечному Я, или Духу. Представляйте, как ваша осознанность расширяется до бесконечности.

На следующем Хонг представляйте, как малое эго поглощается сознанием Со, Духа, которое вы только что утверждали. Некоторые йоги принимают эту концепцию в качестве своей мантры, Со-Хам (перевёрнутое Хонг-Со становится Со-Хам), произнося её вместо данного мной Хонг-Со. Но Парамханса Йогананда объяснял, что человек в праве заменить мантру Хонг-Со на Со-Хам лишь по достижении Самореализации.

Эта мантра на санскрите означает "Я есть Он", то есть можно сказать: "Я есть Дух". Однако, чтобы придать ей особую силу, она произносится несколько иначе, чем на нормальном санскрите, для повышения ее вибрационной эффективности.

Санскритские слова: Ахам (Я) и Саха (Он). Однако, как мантра, слова произносятся Хонг-Со. "Хонг", как колокольный звон, как будто растворяющийся в окружающей атмосфере. Это отражение сливается с Духом с последующим звуком "Со". Звук "Со" подчеркивает сознание покоя. "Хонг" вибрирует с вдохом, "Со" — с выдохом. Оба звука вместе постепенно приводят наше дыхание в состояние покоя и равновесия".

Из "Искусства и науки Раджа Йоги", Глава 9:7
Свами Криянанда